miércoles, 2 de julio de 2014

SUSAN JOCELYN BELL, descubrió los Pulsares

Susan Jocelyn Bell
Susan Jocelyn Bell nació el 15 de julio de 1943 en Belfast, Irlanda. Fue la mayor de cuatro hermanos. Su padre fue arquitecto del planetario Armagh. Disponía de una gran biblioteca y animó a su hija a leer. Ésta se interesó especialmente por los libros de astronomía.
Internado de Mount School
En 1956, después de cursar la enseñanza primaria en Irlanda del Norte, sus padres la enviaron al internado cuáquero femenino de Mount School, en la cuidad inglesa de York. Quedó muy impresionada por un maestro de Física que le enseñó:
"No tienes que aprender montones y montones de datos; tan sólo aprende unas pocas cosas clave, y ... entonces podrás aplicarlas y construir y desarrollar sobre ellas... Fue un gran maestro, y me mostró cómo, en realidad, la Física era sencilla".
Bernard  Lovell
En 1961 escribe al astrónomo inglés Bernard Lovell, del radioobservatorio de Jodrell Bank de Cheshire, para que le aconseje qué debe hacer para ser radioastrónoma. Lovell le sugiere que estudie Física o Electrónica.
En 1965 obtiene la licenciatura en Física por la Universidad de Glasgow y, posteriormente, ingresa en la de Cambridge para realizar el doctorado. Se incorpora a un equipo formado por otros cinco investigadores con los que pasa dos años construyendo un radiotelescopio para observar quáseres, dirigido por Anthony Hewish.
Anthony Hewish
En 1967, Susan, analizando datos tomados por el telescopio, notó unas señales de radio muy regulares y rápidas como para venir de quáseres. Descubrió que se trataba de un pulso regular, aproximadamente uno por segundo. Lo denominó temporalmente LGM1 (Little Green Man 1, Hombrecillo verde 1). Susan y Hewish analizaron los datos, descartando su procedencia terrestre o de satélites artificiales, ni que fueran emitidos por civilizaciones extraterrestres inteligentes. Determinaron entonces que las señales provenían de estrellas de neutrones que rotaban a gran velocidad a las cuales llamaron Pulsares. Al primer pulsar se le conoce hoy como CP 1919, aunque debería llamarse estrella Bell.
En 1969 Susan Bell se incorpora a la Universidad de Southampton, donde comenzó investigaciones sobre astronomía en rayos gamma, investigó y enseñó astronomía en rayos X en el Mullard Space Science Laboratory en Londres, con la ayuda del satélite británico Ariel V.
Sir Martin Ryle
En 1974, Anthony Hewish y Sir Martin Ryle, recibieron en conjunto el premio Novel en Física, el primero dado a un trabajo astronómico por el descubrimiento hecho por Bell de los Pulsares. Y aunque no compartió el premio, sí ha recibido muchos en reconocimiento a su labor.
En 1973, obtuvo la Medalla Michelson del Instituto Franklin junto a Hewish. En 1978 le fue entregado el Premio J. Robert Oppenheimer Memorial del Centro de Estudios Teóricos de Miami.
En 1982 fue nombrada investigadora del observatorio de Edimburgo, donde se dedicó a estudiar galaxias con ayuda del satélite EXOSAT. También asumió la dirección del telescopio James Clerk Maxwell de Hawai.
En 1987 recibió el Premio Beatrice M. Tinsley de la Sociedad Astronómica Americana. En 1989 recibió la medalla Herschel de la Real Sociedad Astronómica de Londres por su descubrimiento de los púlsares.
Ha recibido numerosos títulos honoríficos, como el de Comandante de la Orden del Imperio Británico así como Colega de la Royal Society.
Es Presidenta de Honor de la Burnell House en la Escuela de Gramática de Cambridge, en Ballymena, Irlanda del Norte.
Ha permanecido en activo como cuáquera y es Consejera del Instituto Faraday para la Ciencia y la Religión.
Actualmente es profesora de Física en Open University y profesora visitante en la universidad de Princeton.

viernes, 6 de junio de 2014

NOSOTRAS TAMBIÉN FUIMOS DIOSAS

Pachamama, Diosa Madre Andina
Desde que el hombre existe, ha creído y adorado a dioses y diosas, pero en los comienzos de la humanidad se adoró a las diosas y el matriarcado fue la ley que rigió a la humanidad.
Una diosa es una deidad femenina, en contraste con las deidades masculinas conocidas como "dioses". Muchas religiones y culturas adoraron a diosas y, en parte, también este culto se mantiene hasta la época actual. La idea, concepto, representación y su área de acción, se han asociado frecuentemente a la fertilidad o a la maternidad pero también encontramos diosas de la guerra, de la sabiduría, del mar o del conocimiento.
Se cree que las primeras representaciones de las Diosas femeninas tienen una antigüedad de 30.000 años. Es difícil conocer como era ese mundo en el que regían estas divinidades y en qué medida definían el papel de la mujer en la sociedad, pero se deduce que la mujer tenía un papel importante y merecía un respeto mayor que el que posteriormente se le atribuyó en las sociedades patriarcales.
El patriarcado en relación con el matriarcado es una idea muy joven, las primeras imágenes de Diosas aparecen ya con el Hombre de Cro-Magnon y que la mujer estaba en el centro de adoración y de culto, ha sido comprobado con cientos de dibujos y representaciones.
La arqueóloga Marija Gimbutas, asegura en su libro "The Godess and Gods of Old Europe", que la mujer en la Edad de piedra ya mantenía su rol de Madre-diosa y Sacerdotisa.
La cultura europea se originó en la adoración de las diosas. En la época de la Europa primigenia y en el sudeste de Europa encontramos más de 3.000 esculturas de diosas.
Arthur Evans, el descubridor de la cultura minoica, 1400 años antes de nuestra era, llegó a la conclusión de que en Creta dominaba un monoteísmo femenino. Es la misma religión que luego se dispersó por Anatolia, Siria y la zona palestina.
En la Grecia y Roma inicial, las Diosas compartían su trono con Reyes y dioses, sin dejar del todo su poder.
Con el patriarcado Indoeuropeo, llega a Europa otra imagen masculina, un hombre fuerte, poderoso, guerrero y conquistador, en lugar del servidor temeroso de las diosas. La transformación no fue de un día para otro, pero esta transformación afectó el papel de la mujer en la sociedad.

Diosas griegas:

Atenea
Ateneaes la diosa de la sabiduría, la estrategia y la guerra justa. Fue considerada mentora de héroes y adorada desde la antigüedad. Equivalente a la diosa romana Minerva
Surgió de la cabeza de Zeus que estaba casado con Metis. Zeus se tragó a Metis al enterarse de que estaba en cinta, ya que le habían predicho que un hijo suyo lo destronaría. Llegado el momento del parto, Zeus pidió a Hefesto que le abriera el cráneo de un hachazo y de su cabeza nació Atenea dando un grito de guerra.
Es la consejera y protectora de la ciudad, de las instituciones políticas y patrona de los hábiles artesanos.
Se la representaba con la armadura hoplítica, es decir, con la lanza, el casco y la égida (especie de coraza de piel de cabra).
Su animal preferido es la lechuza y su planta el olivo. Introdujo en el Atica el olivo como símbolo de la civilización.
Jamás se casó o tuvo amantes, manteniendo una virginidad perpetua. Era imbatible en la guerra, ni el mismo Ares pudo derrotarla. Fue patrona de varias ciudades pero se volvió más conocida como protectora de Atenas y de toda la región de Ática. También protegió a muchos héroes y otras figuras míticas apareciendo en una gran cantidad de episodios de la mitología.
Su ciudad es Atenas y se le rinde culto en el Partenón y en el Erecteion de Atenas. El Partenón es un templo griego situado en la Acrópolis de Atenas y dedicado a la diosa Atenea, construido entre los años 447 y 432 a.C.

Artemisa
Artemisa; hija del dios Zeus y de Leto y hermana gemela del dios Apolo. Equivalente a la diosa romana Diana.
Era la rectora de los dioses y diosas de la caza y de los animales salvajes, especialmente los osos.
Diosa también del parto, de la naturaleza y de las cosechas. Diosa de la luna. Iba armada con arco y flechas, armas con las que a menudo castigaba a los mortales que la ofendían.
En algunas leyendas, es alabada por proporcionar una muerte dulce y plácida a las muchachas jóvenes que mueren durante el parto.
Los lugares de culto más famosos fueron la isla de Delos (su lugar de nacimiento), Braurón (en el Ática), Muniquia (cerca de Pireo) y Esparta.
A menudo se la representaba en pinturas y estatuas en un escenario forestal, llevando arco y flechas y acompañada de un ciervo.

Selene
Selene; hija de los titanes Hiperión y Tea. Equivalente a la diosa romana Luna. Diosa lunar, su nombre está conectado con selas, "luz". 
Helios, el sol, es su hermano y cuando éste termina su viaje a través del cielo, Selene comienza el suyo cuando cae la noche sobre la tierra.
Era representada como una mujer hermosa de rostro pálido, conduciendo un carro de plata tirado por un yugo de bueyes blancos o un par de caballos.
A menudo era retratada montando un caballo o un toro, vistiendo túnicas, llevando una media luna sobre su cabeza y portando una antorcha.
Se le conocen muchos amores; De Zeus tuvo una hija, Pandia. En Arcadia fue amante del dios Pan. El pastor Endimión estaba enamorado de Selene y le pidió al dios Hipnos el poder dormir con los ojos abiertos para poder admirarla cuando ésta cruzaba por el cielo nocturno. El dios Hipnos, que estaba enamorado del pastor, le otorgó el don para poder contemplar sus ojos durante la noche.
Su nombre es la raíz de selenología, el estudio de la luna y el elemento químico selenio fue bautizado en honor a la diosa.

Gea
Gea; deidad primordial en el antiguo panteón griego, considerada la Tierra Madre. Equivalente a la diosa romana Terra Mater o Tellus.
Es la madre Tierra de donde surgen todas las razas divinas y los primeros humanos. 
El poeta griego Hesíodo, cuenta en su "Origen de los dioses", cómo tras el Caos, hecho de vacío, oscuridad y confusión, surgió Gea la de los anchos pechos, la eterna creación de los dioses del Olimpo. De su propio ser, sin unirse con nadie, trajo a Urano, el cielo estrellado, su igual, para cubrirla a ella y a las colinas y también a Ponto, la estéril profundidad del mar.
Yació con su hijo Urano y engendró a los Titanes: Océano, Ceo, Hiperión, Jápeto y Crono, el más joven de ellos y a las Titánicas: Tea, Rea, Temis, Mnemósine, Febe y Tetis. Con el tiempo concibió más descendencia con Urano, primero los Cíclopes gigantes de un solo ojo: Brontes (el que truena), Estéropes (el que da el rayo) y Arges (el que brilla). Luego tuvieron tres terribles hijos de cien manos y cincuenta cabezas, los Hecatónquiros: Coto, Briareo y Giges.
Urano que veía con horror a sus hijos porque eran feos, imperfectos y hechos de carne, escondió a los titanes, a los cíclopes y hecatónquiros en el Tártaro, el mundo de las profundidades y la oscuridad, donde no pudieran ofender sus ojos ni ver la luz y sintió placer al ver su maldad.
Gea sintió un gran dolor por el comportamiento de Urano y creó un gran pedernal gris (mineral de enorme dureza) y con él fabricó una gran hoz. Crono, el menor de los titanes, que odiaba a su padre, se atrevió a tomar la hoz y castró a Urano cuando éste se acercó a Gea para amancebarse con ella. De las gotas de sangre y semen Gea concibió aún más hijos: las fuertes Erinias (personificaciones femeninas de la venganza), los Gigantes con armadura y las Melias (ninfas de los fresnos). Crono arrojó al mar los testículos de Urano, donde produjeron una espuma de la que nació Afrodita, diosa del amor.

Diosas egipcias:


Isis
Isis; es el nombre griego de una diosa de la mitología egipcia. Su nombre egipcio era Ast, que significa trono, representado por el jeroglífico que portaba sobre su cabeza.
Fue denominada "Gran maga", "Grandiosa madre", "Reina de los dioses", "Fuerza fecundadora de la naturaleza", "Diosa de la maternidad y del nacimiento".
Su morada en los cielos era la estrella Sotis (Sirio) de la constelación de Orión (asociada a Osiris), por lo que también fue conocida como Isis-Sothis.
Junto con las diosas Neftis, Neith y Selkis, es protectora de los muertos. Isis es la diosa principal en todos los ritos relacionados con la muerte. Creó mediante magia la primera cobra y usó su veneno para obligar a Ra a revelarle su nombre secreto, ya que el conocimiento de este nombre le daba poder sobre Ra. Con el poder adquirido podrá curar también las enfermedades de los dioses.
Osiris, hermano y esposo de Isis, reinaba en el antiguo Egipto en paz y armonía pero un día Osiris salió de viaje para conocer otras civilizaciones y dejó el reino bajo el mando de su esposa Isis. Seth, el hermano de Osiris, se sintió humillado porque creía que era él quien debería gobernar y no Isis.
Cuando Osiris volvió, Seth hizo una fiesta de bienvenida y lanzó un reto a los invitados: al que entrase en un cofre que había traído, éste se lo regalaría como prueba de fidelidad y respeto. Al único que no le quedó ni grande ni pequeño fue a Osiris ya que Seth había hecho el cofre del tamaño justo de su hermano. Una vez dentro, cerró herméticamente el cofre y con ayuda de unos cómplices, arrojaron el cofre al Nilo.
Isis tras largas y penosas caminatas, encontró el cofre con los restos de Osiris pero Seth robó el cadáver, lo cortó en catorce pedazos y los esparció por todo el reino. Isis, en compañía de su hermana Neftis, la esposa de Seth, recorrieron todo el reino hasta encontrar todos los pedazos de Osiris, excepto el pene. Con ayuda de Anubis y Neftis, reconstruyó el cuerpo e impregnada de él, concibió a Horus, quien posteriormente vengaría a su padre luchando contra Seth.
En Guizah fue adorada como "Isis Señora de las pirámides". Su culto se extendió por todo el Mediterráneo y resistió el auge del cristianismo hasta el siglo VI de nuestra Era. Fue la única deidad que se mantuvo durante el Imperio Romano, hasta que su culto fue prohibido en el año 535, en tiempos de Justiniano.
Los primeros cristianos adoptaron gran parte del culto a Isis, asimilándola a la Virgen María. Su función maternal, proteccionista y las imágenes de la Virgen María y el Niño están inspiradas en el culto a esta diosa.

Bastet
Bastet; también denominada Bast, es una diosa cuya misión era proteger el hogar y simboliza la alegría de vivir, pues se la considera la deidad de la armonía y la felicidad.
Es la personificación de los cálidos rayos del Sol, ejerciendo sus poderes benéficos. Como ojo de Atum, estaba asociada a la Luna y protegía los nacimientos y a las embarazadas de las enfermedades y los malos espíritus.
Es una diosa pacífica, pero cuando se enfada, se transforma en una mujer con cabeza de leona. Es una diosa impredecible que podía mostrarse tierna o feroz en cualquier momento.
Era protectora de los gatos y por lo tanto, enemiga de las serpientes, fundamentalmente de Apofis a la que ataca con sus garras protegiendo a su padre Atum.
A veces aparece como hija de Ra o Atum, otras en forma tríada con Atum o Mahes como esposos y con Horhekenu como hijo.
Se la identifica con la estrella Sirio, de quien se la consideraba Señora y con la deidad sumeria Inanna.

Nut
Nut; o también Nuit, es la diosa del cielo, creadora del universo y los astros según la mitología egipcia.
Hija de Shu y Tefnut y esposa de su hermano Geb. Es "La Grande que parió a los dioses", sus hijos son: Osiris, Isis, Seth, Neftis y Horus el Viejo.
Una tradición establece una equivalencia precisa entre las partes del cuerpo de Nut y las horas; así sus labios corresponden a la segunda hora, sus dientes a la tercera, la garganta a la cuarta, el busto a la quinta, etc. En su vientre, el Sol alcanza la décima hora y nace de nuevo.
Protectora de los muertos, que acudían a ella para obtener alimento y protección, daba a los difuntos la facultad de renacer. En los sarcófagos se la representaba protegiendo al difunto con las alas extendidas, en el interior de la tapa como una mujer con los brazos alzados, ayudándolo a renacer en el Más Allá o como representación del cielo en la otra vida del difunto.
Su morada era un sicomoro (higuera) en Heliópolis y sus ramas refugio de las almas cansadas, Según la tradición era el sicomoro bajo el que la Virgen María se sentó para descansar en su viaje a Egipto.

Sejmet
Sejmet; "La más poderosa", "La terrible", fue símbolo de la fuerza y el poder en la mitología egipcia. Era considerada la diosa de la guerra y de la venganza.
Se representaba como un ser con cuerpo de mujer y cabeza de leona, aunque con melena, generalmente coronada con el disco solar, el Uraeus (serpiente protectora), portando el Anj y una flor de papiro o loto y con flechas.
Su ira era temible pero si se conseguía apaciguarla, otorgaba a sus adoradores el dominio sobre sus enemigos y el vigor y la energía para vencer la debilidad y la enfermedad.
Era hija del dios Ra, esposa de Ptah y madre de Nefertum. Considerada aliada y protectora de Ra, daba muerte a quienes osaran enfrentarse o atacar a la monarquía divina o terrenal.
Ra la utiliza para castigar a la humanidad por dejar de rendirle culto, pero fue tal su ferocidad que Ra se asustó y para impedirlo, fue embriagada. Desde entonces para conmemorar la salvación de la humanidad, se celebraban en su honor fiestas de la embriaguez.
Su regreso se interpretaba como la inundación del Nilo. Como diosa guerrera, acompañaba al Faraón al campo de batalla y lo protegía de sus enemigos.
Poseía un lugar en la Sala del Juicio y era guía y protectora de los justos ante los peligros del Mundo Inferior. Era soberana de la Cámara de las Llamas, llamada "La que frena la oscuridad", aunque también era la que quemaba a los condenados.
"Diosa del amor", ya que provocaba pasiones. Era la más bella entre los dioses y su semblante era resplandeciente.
Se la relacionaba con la diosa Bastet, siendo Sejmet la forma encolerizada de Bastet, que se transformaba en gata cuando se apaciguaba como leona.
Fue venerada como "Señora del Asheru", en el templo de Mut, en Karnak. En algunos templos se le ofrecía sangre de animales sacrificados con el fin de evitar su cólera.

Renenutet
Renenutet; era representada como una cobra que escupe fuego. También se representaba como una mujer con cabeza de serpiente. Por encima de ella, había un disco solar y los cuernos con dos plumas altas.
En Egipto las serpientes son divinidades protectoras y maléficas, pero Renenutet es una divinidad con carácter benéfico; es protectora del faraón, diosa de la suerte, vinculada a la fertilidad y las cosechas.
A ella se le dedicaba la primera gota de agua, vino, cerveza y el primer pan. A veces como diosa de la alimentación, se la podía ver con su marido Sobek, a quien se le representaba como el río Nilo, que con sus inundaciones anuales depositaba el fértil limo lo que proporcionaba abundantes cosechas.
Tiene un sitio en la Sala de las Dos Verdades junto con Shai y Mesjenet, como dioses del destino.
Junto a la diosa Mesjenet, impulsa al nonato a su nacimiento y le fomenta el deseo de vivir, cuidando de que la madre tenga leche suficiente para amamantarlo. También es la encargada de dar alimento a los difuntos para que puedan sobrevivir en el Más Allá.
Representa el poder mágico de las vestiduras de lino usadas por el rey y los vendajes de las momias por lo que la llama la "señora de las vestimentas".
Junto a Seb es madre de Nehebkau. Su culto estaba centrado en Terenuthis.

Diosas nórdicas:


Freya
Freya; hija de Njörd y Nerthus y hermana de Frey, es una de las diosas mayores en la mitología nórdica y germánica. Es descrita como la diosa del amor, la belleza y la fertilidad. La gente la invocaba para obtener felicidad en el amor, para asistir a los partos y para tener buenas estaciones. Se transportaba en un carro tirado de los gatos Bygul y Trjegul.
De gran belleza, elegía sus amantes entre los dioses, los elfos, los enanos e incluso entre los humanos, pero nunca entre los gigantes, a los que detestaba.
Cuenta una leyenda que Freya y su hermano Frey, fueron capturados por los gigantes y que un humano llamado Ord los liberó, por lo que Freya se casó con él. Cuando lo perdió, lloró lágrimas de oro y justamente por eso al oro se le llamaba "lagrimas de Freya".
Era asociada con la guerra, la muerte, la magia, la profecía y la riqueza. Las Eddas  (colecciones de historias relacionadas con la mitología nórdica) mencionan que como jefa de las Valkirias, recibía a la mitad de los muertos en combate en su palacio llamado Fólkvangr, mientras que Odín recibía a la otra mitad en el Valhalla.
El origen del seid (término para designar un tipo de hechizo o brujería) y su enseñanza se le atribuía a ella.
Junto a Frigg, son las dos diosas principales de la religión nórdicas y las más veneradas. En el templo de Ölvusvatn, Islandia, las estatuas de Freya y Frigg se ubican en las posiciones más importantes, frente a las de Thor y Freyr. Las estatuas estaban arregladas con elaborados paños y ornamentadas con oro y plata.
Muchos templos y estatuas de los dioses paganos nativos fueron asaltados y destruidos por Olaf I de Noruega y Olaf II el Santo durante el gradual y violento proceso de cristianización de Escandinavia. Debido a este proceso de cristianización, Freya y muchos elementos asociados a ella fueron demonizados por la creciente influencia de los misioneros cristianos y los restos de su fe se conservaron en la clandestinidad, principalmente en zonas rurales, sobreviviendo hasta tiempos modernos en el folclore germánico y más recientemente reconstruida en varias formas del neopaganismo germánico.

Nerthus
Nerthus; es la madre Tierra, representando la fertilidad de la tierra cultivada. Poseía un carro que era tirado por dos vacas, lo cual se puede relacionar con la vaca primogénita de la creación.
Era muy popular en algunas de las tribus germánicas, principalmente en lo que se convertiría en Alemania.
Su festividad se realizaba en primavera, en la cual, se hacía una procesión con un carro, al cual solo tenía acceso el sacerdote principal del culto. Este culto puede ser originado en la edad de piedra.
En las localidades sajonas también era adorada como madre tierra, pero en realidad no era una diosa sajona, por lo cual se la relacionaría con Tuisto (dios nacido de la tierra).
El papel de Nerthus en la mitología nórdica ha sido muy limitado, pues como diosa pertenece a los Vanir (son uno de los grupos de dioses de la mitología nórdica, los otros son los Æsir) y paradógicamente toma el papel de madre, hermana y amante de Njörðr, el cual toma muchas características de ella, siendo reemplazada por él como dios de la tierra fértil.

Gullveig
Gullveig; era una misteriosa diosa o giganta, hija Hrimnir, un gigante. Considerada como una bruja codiciosa. Su nombre significa "oro codicioso".
En una visita que realizó al Asgard (el mundo de los Æsir, gobernado por Odín y su esposa Frigg), los ases no la soportaron más y crearon una hoguera en el centro de Glaðsheimr (lugar del Asgard donde se encontraba ubicado el palacio de Odín), mataron a Gullveig atravesada por lanzas y la arrojaron a la hoguera. Ella resucitaba y salía de la hoguera por lo que los Æsir hicieron tres intentos de quemarla, pero el resultado era siempre el mismo. Al ver como Gullveig salía de la hoguera la empezaron a llamar Heid (brillante).
Este hecho desencadenó una guerra entre los Æsir y los Vanir. Fue la primera guerra de la historia. La guerra terminó en un estancamiento por razones se seguridad, los Vanir enviaron a Niord, Freyr y Freya a los Æsir, que a cambio enviaron al hermano de Odín, Hoenir, a los Vanir.
Sigue siendo una deidad de vida-muerte-renacimiento. Es el prototipo de todas las brujas malvadas. Es el resentimiento, la avaricia y la angustia de la gente. Ella le enseña brujería a Freya.
Después del intento de quemarla fue desterrada a los bosques de hierro que están entre Niflheim y las montañas de Nida en el borde de los llanos que brillan cerca de la arboleda de Mimir. Allí cría artificialmente a los lobos morbosos que amenazan al mundo.

Diosas mesopotámicas:

Lilit
Lilit; Según consta en la literatura hebrea, Lilit fue la primera esposa de Adán. Estaba hecha de arcilla al igual que él. Era hermosa y libre. Se quejó de tener que yacer con Adán siempre debajo; "fuimos creados iguales y debemos hacerlo en posiciones iguales". Cansada de que Dios no atendiera sus reivindicaciones, se fue del Paraíso y se instaló junto al mar Rojo (hogar de muchos demonios), uniéndose allí con Asmodeo, que sería su amante y con otros demonios. Se entregó a la lujuria, dando a luz a los lilim. Cuando tres ángeles de Dios (Snvi, Snsvi y Smnglof), fueron a buscarla, ella se negó. El cielo la castigó haciendo que muriesen cien de sus hijos al día. Desde entonces las tradiciones judías medievales dicen que ella se venga matando a los niños menores de ocho días incircuncisos.
A partir de esta narración se le ha considerado la reina de los súcubos (demonios femeninos) por alinearse en el bando enemigo de Dios al marcharse del Paraíso. Esta condición diabólica de Lilit le ha llevado a ser también la Reina de los vampiros. No sólo mantiene relaciones sexuales con hombres a los que después asesina, sino que además se alimenta de su sangre.
Entonces Adán recibió una nueva compañera, Eva, creada a partir de una de sus costillas y por lo tanto sumisa.
En astrología, Lilit es un punto que se averigua mediante las posiciones de la Luna y Tierra. Su representación es una Luna Negra y hace referencia a deseos ocultos, lados reprimidos de nuestra personalidad, experiencias dolorosas y rincones oscuros de nuestra psique.
En astronomía es simplemente el asteroide 1181, descubierto el 11 de febrero de 1927.
Lilit es el perfecto símbolo para representar a la mujer emancipada, la que no se somete al hombre y busca la igualdad. Es un claro ejemplo de cómo la mitología también nos puede ayudar a encontrar las raíces del feminismo.

Ishtar
Ishtar; Es una diosa lunar babilónica, hija del dios Sin (dios lunar). Diosa de la guerra, el sexo, la prostitución y del amor.
Estaba asociada al planeta Venus como estrella de la mañana y en las fronteras de Babilonia se la representaba mediante una estrella de ocho puntas. También se la representa de pie, completamente desnuda, con las manos encima del vientre, o sosteniéndose los senos, o blandiendo un arco sobre un carro tirado por siete leones.
Es la protectora de las prostitutas y de los amoríos extramaritales, que por cierto no tenían connotación especial en Babilonia, ya que el matrimonio era un contrato solemne que perpetuaba la familia como sostén del estado y generadora de riqueza, pero en el que no se hablaba de amor o de fidelidad amorosa.
Su primer esposo fue su hermano Tammuz. Al morir Tammuz, Ishtar descendió a los infiernos para arrancarle a su hermana, la terrible Ereškigal, el poder de la vida y la muerte.
Después de darle instrucciones a su sirviente Papsukal de ir a rescatarla si no regresaba, descendió a la tierra de las tinieblas Irkalla. Valiente y desafiante, gritó al portero que abriera la puerta antes de que la echase abajo. Pero en cada una de las puertas se le iba despojando de una de sus prendas y con ellas despojándola de su poder, hasta que llegó desnuda e indefensa ante Ereškigal, que la mató y colgó su cuerpo en un clavo.
Su fiel sirviente Papsukal llegó hasta los dioses y les pidió que creasen un ser capaz de entrar en el mundo de los muertos y resucitase a Ishtar con la comida y el agua de la vida. Ishtar vuelve a la vida, pero tenía que pagar un precio; durante seis meses al año, Tammuz debe de vivir en el mundo de los muertos. En primavera, Tammuz vuelve a salir y todos se llenan de gozo.
En su honor, los astrónomos han llamado Ishtar Terra a un continente de Venus. Su animal asociado es el león.

Diosa babilónica:

Tiamat
Tiamat; es una Diosa-monstruo primitivo, perteneciente a la mitología babilónica. Ti significa vida y ama, madre.
Tiamat sería el principio, el mar, representación de las potencialidades del caos prístino. El agua salada que en unión con Apsu (Sol), dieron nacimiento a otros dioses, empezando con Lahmu (Marte) y Lahamu (Venus). Al poco tiempo de crearlos, éstos molestaron con su ruido. El dios de la magia Ea, logró someter a Apsu, dejándolo en un largo sopor (por eso es que el agua dulce está quieta), pero no pudo hacer nada contra Tiamat quien muy enfurecida con la muerte de su esposo creó una legión de demonios liderados por Kingu (Luna), su amante, y uno de sus hijos.
Los dioses decidieron darle todos sus poderes a Marduk Nibiru, éste venció a Kingu (Luna), quien se quedó paralizado de miedo al verlo llegar y luego a Tiamat, a la que hizo dejar la boca abierta con un vendaval y lanzó una flecha dentro del estómago. Después de esto, de la sangre de Kingu (Luna), nacieron los humanos y a partir del cuerpo de Tiamat, a la que Marduk Nibiru encadenó en los pozos del abismo y partió por la mitad, se creó, de su mitad superior el cielo y de su mitad inferior la tierra firme. Sus lágrimas se convirtieron en las nacientes del Tigris y el Éufrates.

Diosas mexicas:

Xōchiquétzal
Xōchiquétzal; su nombre significa Xochitl, flor y Quetzal, pájaro y pluma rica o flor hermosa. Es la joven diosa de la belleza, las flores, el amor, el placer amoroso y las artes. Es una de las dos diosas relacionadas con la fertilidad de la naturaleza y la belleza, quizá por ello se la representa como hija o esposa de Centéotl (dios del maiz).
Xōchiquétzal, "flor preciosa", nació de los cabellos de la diosa madre. Las flores de cempasúchil están consagradas a ella.
Solía invocarse a Xōchiquétzal para obtener belleza, sensualidad, para sobrevivir en caso de peligro, para hacer manualidades, lograr la fertilidad, el parto, buena cosecha, la danza, la música, el canto, lograr un buen tejido, placer sexual, erotismo y lograr matrimonios estables.
Es hermana gemela de Xochipilli. Su primer marido fue Tláloc pero también estuvo casada con Ixotecuhtli (dios de la libertad), con Piltzaintecuhtli (hijo de la primera pareja de hombres: Cipactónal y Oxomoco) y con Centéotl. Fue amante de Huitzilopochtli, Tezcatlipoca y Quetzalcóatl.
Habitaba en Tamoanchan, "cerro de la serpiente", uno de los paraísos situado en el primer cielo, el Tlalocan, el cual se localizaba en la cumbre del Cerro de la Malinche. Esta morada era una región llena de deleites y pasatiempos agradables en donde había fuentes, ríos, florestas y lugares de recreación. En este sitio había un árbol florido y el que alcanzaba a coger una de sus flores o era tocado por alguna de ellas, sería dichoso y fiel enamorado. Xōchiquétzal era atendida por otras diosas y estaba acompañada y guardada por mucha gente, de tal manera que ningún hombre podía verla. Los que la cuidaban eran enanos, jorobados, payasos y bufones, que la divertían con música y bailes y que desempeñaban el oficio de embajadores cuando mandaba mensajes a los dioses que ella cuidaba.


Cōātlicuē
Cōātlicuē; su nombre en náhuatl "La de la falda de serpientes". Era representada como una mujer usando una falda de serpientes y un collar de manos y corazones humanos que fueron arrancados de las víctimas de sus sacrificios. Tenía garras afiladas en las manos y los pies y los pechos caídos, que simbolizaban la fertilidad. Cōātlicuē era una diosa madre para los mexicas.
Diosa de la fertilidad, patrona de la vida y de la muerte, guía del renacimiento. Era venerada como la madre de los dioses.
Su esposo era Mixcóatl, la serpiente de las nubes y dios de la persecución. Siendo virgen, alumbró a Huitzilopochtli. Dio a luz a Huitzilopochtli después de que una pluma se le metiera en el vientre mientras estaba barriendo sobre el Coatepec (Cerro de la Serpiente). Ese embarazo misterioso ofendió a sus otros cuatrocientos hijos (los Centzon Huitznáhuac), que instigados por su hermana Coyolxauhqui, decidieron matar a su deshonrada madre.
Huitzilopochtli salió de la matriz (o del estómago) de su madre armado completamente y acabó con sus hermanos y hermanas. Huitzilopochtli cortó la cabeza de su hermana Coyolxauhqui y la arrojó al cielo donde se convirtió en la Luna. Este relato quedó representado en el Templo Mayor del recinto ceremonial de Tenochtitlan, la gran pirámide de Huitzilopochtli representaba el Coatepec y a sus pies yacía el monolito de Coyolxauhqui desmembrada.

Chalchiuhtlicue
Chalchiuhtlicue; es la diosa de los lagos y corrientes de agua. Patrona de los nacimientos y desempeña un papel importante en los bautismos aztecas. Preside el día 5 Serpiente y sobre el tricenal de 1 Caña. Fue una de las figuras más importantes vinculada al líquido en la cultura mesoamericana. Considerada también como la más importante protectora de la navegación costera en el México antiguo.
Ella alumbró al mundo en el Primer sol, dominaba el cuarto mundo, en la era Cuatro-Agua. Durante su reinado el cielo era de agua, la cual cayó sobre la tierra como un gran diluvio a manos de esta diosa. Los seres humanos se transforman en peces.
Pareja o dualidad de Tláloc, con él fue madre de Tecciztécatl y rigió sobre Tlalocan. En su aspecto acuático es conocida como Acuecucyoticihuati, diosa de los océanos, los ríos y todas las aguas que corren, así como patrona de las parturientas.
En el arte, Chalchiuhtlicue se ilustra usando una falda verde y con breves líneas negras verticales en la parte inferior de su rostro. En algunos casos pueden verse niños recién nacidos en una corriente de agua que surge de sus faldas. Se la encuentra representada en varios manuscritos de México. Sus esculturas están hechas generalmente de piedra verde, como corresponde a su nombre.

Diosa japonesa (Sintoísmo):

Amaterasu
Amaterasu; era la diosa del Sol en la más vieja religión japonesa llamada Sintoísmo. Es una de las deidades sintoístas (Megami) más importante.
Tras la vergonzosa conducta de su hermano Susanowo, que sumido en un fuerte estado de embriaguez, arrasa los campos de arroz de Amaterasu, llena todos sus canales de irrigación y arroja excrementos en su palacio y templos, debido a su descontento con el reparto que había hecho su padre del cielo, la noche y los océanos entre los tres hermanos, Amaterasu se escondió en una cueva y cerró la entrada con una enorme piedra. Al no estar ella, el Sol no salía, el mundo se cubrió de tinieblas y se llenó de malos espíritus. Los campos morían y el mundo se helaba. Los demás dioses, temiendo que las tinieblas perduraran para siempre, organizaron una fiesta en la puerta de la cueva. El ruido exterior atrajo la curiosidad de Amaterasu, quien salió y se encontró con una Megami brillante y llena de luz. Un segundo después se dio cuenta que era su propio reflejo en el espejo. Al salir Amaterasu de la cueva, la luz cubrió y coloreo de nuevo al mundo.
Cuando dejó de esconderse en la cueva, envió a su nieto a pacificar Japón y su bisnieto Jinmu se convirtió en el primer emperador. Esta hipotética fundación de la dinastía imperial japonesa, fomentó la idea nacionalista pro-imperialista producida durante la Restauración Meji de 1868.
En Japón Amaterasu es adorada como la diedad antepasada de la Casa Imperial de Japón y como la deidad suprema de la nación de Japón. El Gran Santuario de Ise se ha creado para Amaterasu. Cerca de la entrada del santuario, se encuentran los caballos dedicados a la diosa del Sol, Amaterasu. Estos caballos no son ordinarios, sino que son los caballos que la Casa Imperial de Japón dedicó a la diosa. Los caballos son vestidos y llevados a un lugar santo del santuario tres veces al mes e inclinan la cabeza hacia Amaterasu.

Diosas Celtas: 

Scáthach
Scáthach; es una diosa considerada también un gran guerrero, cuyo nombre significa "la que provoca temor" y también se le llama "la sombra".
Vivía en la isla de Skye, en Escocia y enseñó a muchos de los legendarios héroes celtas todas sus habilidades, incluyendo la magia. Éstos viajaron grandes distancias para estudiar con ella y ella les dio instrucciones en movimientos estratégicos, así como las artes marciales. Durante su estancia, un año y un día, ella les enseñaba gritos de batalla feroces y aterradores saltos y golpes, lo que les convertía en invencibles en el combate.
Después que los estudiantes terminaban de aprender, ella los enviaba de vuelta con su gente para hacer grandes obras.
Existe una tumba-altar celta en Ciumesti, Rumanía, del siglo tercero antes de Cristo y otra en Snettisham (Norfolk), Inglaterra, de mediados del siglo primero antes de Cristo dedicado a esta diosa. En dichos altares se ve a Scáthach de pie sobre una colina que domina el círculo de piedra Callanish. Existen estatuas de la diosa en Kerguilly, Finisterre y Francia datadas del siglo uno antes de Cristo.
Durante la edad del Hierro, los celtas usaban cascos con imágenes de algunas aves o animales para emular una apariencia más amenazante y porque su diosa Scáthach así lo exigía, era muy frecuente la gallina o el gallo en el casco, porque la gallina es agresiva, está en alerta y es un excelente guardián.

Epona
Epona; es la diosa celta de los caballos, de la fertilidad y de la naturaleza, asociada con el agua, la curación y la muerte indistintamente, comparable a Cibeles. En Irlanda se la conoce como Edain.
Se la representaba sentada a lomos de un caballo, de pie en medio de una manada o alimentando a los potros y en la Galia como una ninfa acuática u ondina. Su atuendo es de largos ropajes, cubierta con un manto sobre la cabeza y una diadema, aunque a veces puede ir desnuda.
El nombre de Epona deriva de la palabra céltica Epos, caballo. Puede tomar aspecto de yegua. Sus atributos principales son; una pátera (cuenco de poco fondo que se usaba en los sacrificios antiguos), cestas de fruta o cereal y la Cornucopia o cuerno de la abundancia entre las manos, posiblemente un añadido romano a su iconografía.
Se convirtió en la deidad preferida de la caballería romana y de hecho se conocen monedas en las que se muestra a la diosa con cabeza de caballo e imágenes suyas que adornaban las caballerizas y los establos.
Además de ser venerada en el ejército, era una divinidad doméstica, como diosa de la abundancia o la prosperidad.
Su culto se estiende desde Roma hasta el Danubio, particularmente en la Galia, Bulgaria, Renania, Bretaña, Yugoslavia y Roma. También en España era venerada la diosa Epona, como lo atestigua una inscripción existente en la portada de la iglesia de Paramio de Zamora.
Fue la única diosa gala del panteón romano. Existía un festiva, en su honor el 18 de diciembre, en la propia Roma.

Diosa galesa:

Ceridwen
Ceridwen; es una diosa galesa, muchas veces considerada como bruja, representa a la luna menguante dentro del ciclo lunar. Poseía el caldero de la Inspiración y la Sabiduría. Diosa de la oscuridad. La que con mayor frecuencia se encuentra en los ritos neo paganos
Estaba casada con Tegid Foel y tenía tres hijos, Crearwy (la más hermosa del mundo entero), Afagddu y Morvan (feo, pero tenía bravura y fuerza en las batallas).
Afagddu era tan feo, que la sociedad no lo aceptaba. Es por esto que su madre Ceridwen quiso ayudarle por causa de su mal aspecto. Preparó una poción mágica, de la cual las tres primeras gotas le podría trasformar en un gran hombre, pero las siguientes gotas es un veneno letal. La preparación no era fácil, hay que poner seis hierbas mágicas para cocinar durante un año y un día. Para asegurar que nada malo pase con la poción, pone de vigilancia al anciano y ciego Morda y al joven lacayo Gwyon. Ceridwen no se fía de ellos y los amenaza; el que toque una gota de la poción, tendría una muerta terrible y dolorosa. A pesar de todas las precauciones, un día Gwyon al remover la poción le saltan tres gotas en la mano y al llevarla a la boca, instintivamente le dan poderes sobrenaturales.
Furiosa Ceridwen persiguió a Gwyon para matarlo, pero el joven, utilizando sus nuevos poderes mágicos, se convirtió en liebre. Ceridwen se convirtió en un perro y lo persiguió, Gwyon se transformó en un pez y saltó a un río, Ceridwen se volvió nutria y continuó la persecución, Gwyon se convirtió en gorrión y Ceridwen en águila. Finalmente, el joven se transformó en un grano de trigo y  Ceridwen en forma de gallina y se lo comió.
Cuando Ceridwen volvió a su forma humana, se dio cuenta de que estaba embarazada y que el niño que llevaba en su vientre era Gwyon y resolvió matarlo en cuanto naciera. Sin embargo, cuando el bebé nació, era tan hermoso que Ceridwen no se atrevió a matarlo; así que metió al bebé en un saco de piel de foca y lo tiró al mar. El niño sobrevivió y fue recogido en la costa por un príncipe llamado Elphin, el cual adoptó al bebé, llamándolo Taliesin. Con el paso del tiempo, Taliesin marchó a la corte del Rey Arturo, donde se convirtió en el arpista principal y en consejero del rey.

Diosa budista:

Guan yin
Guan yin; es la diosa de la compasión y es venerada por los budistas de Asia del Este. Guan yin es una abreviatura de Guanshi'yin que significa "la que oye el llanto del mundo". En la mitología taoista es conocida como Ci Hang Zhen Ren y es reverenciada y considerada inmortal.
Guan Yin ha hecho voto de no entrar en los reinos celestiales hasta que todos los seres vivientes hayan completado su proceso de iluminación y se liberen del ciclo de nacimiento, muerte y reencarnación.
En la devoción popular, Guan yin rescata a quienes acuden a ella en momentos de dificultad, sobre todo ante los peligros por el agua, el fuego o las armas. La diosa comprende los sentimientos de temor y responde a las peticiones de ayuda con su compasión. Como Madre Misericordiosa, oye las peticiones de quienes desean tener hijos.
Mantiene gran semejanza con otras Madres protectoras como la Vírgen María en el Cristianismo, Isis en el antiguo Egipto, Tārā en el Budismo Tibetano y Śakti, Párvati, Sītā o Radha en el Hinduismo.

Diosa irlandesa:

Brigit
Brigit; era hija de Dagda y una Tuatha Dé Danann (quinto grupo de habitantes de Irlanda según la tradición de Lebor Gabála Érenn, libro de las Invasiones). Era esposa de Bres de los Fomorianos (dioses de la Muerte, del Mal y de la Noche), con el que tenía un hijo, Ruedán.
Se dice que nació con una llama de fuego sobre su cabeza que la conectó con el Universo. Es la diosa de la inspiración y conjuga en sí diversos poderes, provenientes de la inspiración, del arte de la sanación, emanado de su conocimiento acerca de las hierbas que quitaban los dolores y sanaban a los enfermos y de la adivinación. Fue asociada a las perpetuas llamas sagradas, tales como la mantenida por 19 religiosas en un santuario en Kildare, Irlanda. La tradición de las sacerdotisas femeninas manteniendo eternamente las llamas sagradas, surge de manera natural, es una característica de la espiritualidad indoeuropea antigua precristiana. Cuentan que la llama sagrada estaba protegida por un seto que ningún hombre podía cruzar y aquel que lo intentara cruzar, sería maldecido con la locura, la muerte o la impotencia.
También fue relacionada con los pozos sagrados en Kildare  y en muchos otros sitios en las tierras célticas. Vestir el pozo; atar tiras de tela girando alrededor de los árboles cercanos a los pozos curativos y otros métodos de honrar a Brigit, todavía ocurren en algunas de las tierras célticas y de la diáspora céltica.
Adorada por los pueblos célticos, incluyendo los druidas, muchas de sus historias y simbología sobreviven en el personaje de Santa Brígida.
Su leyenda todavía se cultiva en Irlanda, donde se ponen lienzos blancos en las ventanas para que sean tocados por el fuego ardiente de su inspiración.

Diosa Frigia:

Cibeles
Cibeles; Originalmente una diosa frigia. Era la diosa Madre Tierra que fue adorada en Anatolia desde el neolítico. Era la personificación de la tierra fértil, diosa de las cavernas y las montañas, murallas y fortalezas, de la Naturaleza y los animales, especialmente leones y abejas.
Su equivalente romana era Magna Mater, la Gran Madre. Su título "Señora de los animales" que también ostentaba la Diosa Madre minoica, revela sus arcaicas raíces paleolíticas.
Es una deidad de vida, muerte y resurrección. Su consorte, cuyo culto fue introducido más tarde, era Atis.
Se la representa con una corona con forma de muralla y siempre acompañada de leones y a veces con una mujer con muchos pechos haciendo alusión a la fertilidad. En la mitología, es representada sobre un carro que simboliza la superioridad de la madre Naturaleza, a la que incluso se subordinan los poderosos leones que tiran del carro.
La leyenda relaciona a los leones que tiran del carro con una singular pareja mitológica, Hipómenes y Atalanta, que compitieron en una carrera de velocidad. La astucia de Hipómenes, inspirado por la diosa del amor, ya que el premio era la mano de Atalanta, hizo caer al suelo unas manzanas de oro que atrajeron la atención a Atalanta, ésta se distrajo de la carrera y perdió. El mito concluye con la unión impía de los amantes dentro del recinto sagrado de Zeus, quien, irritado, los convirtió en leones. Más tarde Cibeles, compadecida, los habría uncido a su carro.
Para iniciar el culto como sacerdote de Cibeles, éstos eran castrados como una contribución a la madre tierra, además hacían un sacrificio matando toros (taurobolio) y bebiendo su sangre.
Debido a las polémicas en torno a las ceremonias orgiásticas, el Senado romano prohibió el culto a la diosa aunque permitió su culto de manera pública durante la segunda guerra púnica.

Diosa caribeña:

Erzulie
Erzulie; es la diosa en Haití del amor, cuyas raíces se remontan al oeste de África. Es la personificación de la belleza, la dulzura, el amor y la sensualidad, de la generosidad, de las artes y la danza.
Todos los ríos, lagos, manantiales y cascadas son parte de sus dominios. En muchas ocasiones porta un abanico mágico, el cual es portado por la sacerdotisa de Oshun, mediadora entre lo divino y lo natural en el mundo de los humanos.
Las diosas del amor son las más conocidas y populares de cualquier panteón. Suelen estar relacionadas con el agua y gustan de las flores, los metales preciosos, las gemas y los adornos.
Usualmente alientan la libertad sexual, es decir, representan además de la belleza, el amor y la pasión, el principio sexual y creador, que generó el universo. Son diosas volubles relacionadas con la fertilidad y la suerte.
La mayoría de estas deidades fueron liberales en sus deseos carnales y aunque algunas de ellas estaban casadas, jamás les importó la infidelidad, ya que eran también diosas libres e indomables. En este sentido representan el amor propio, la auto afirmación y la libertad, es por eso que se dice de las diosas del amor que son algo narcisista.
Ellas se manifiestas como dueñas de sí mismas, aunque también fueron presas del amor y tuvieron un favorito entre sus varios amantes. En algunas ocasiones están ligadas a la guerra. En la medida en que la sexualidad femenina fue limitada, la diosa del amor fue sometida a nuevas definiciones, aunque debido a su gran popularidad, ninguno de sus aspectos fue mutilado.
Erzulie es la fuerza que diferencia lo humano del resto de la creación ya que tiene la habilidad de soñar y crear artísticamente. Es la loa de los sueños y los ideales, de las esperanzas y las ambiciones.
Debido a su gran poder es tanto amada como temida; diosa del mundo, del amor, de la buena voluntad, la salud y la fortuna pero también de la venganza, los celos y la discordia. Su nombre suele relacionarse con la Serpiente-Diosa Ezi-Aku (Pitón albina), originaria de Nigeria y en donde se le adora como un foco de energía divina.

Diosa africana:

Mawu
Mawu; es la diosa suprema de los Fon de Abomey (República de Benin).
Ella representa la luna que trae la noche y las temperaturas más frías al mundo africano. Tiene una pareja que se llama Liza que está asociado con el sol y considerado por los pueblos africanos como duro y feroz. Juntos crearon el mundo. Su hijo Gu es el dios forjador o la herramienta divina. Ellos lo usaron para darle forma al universo. Le serpiente Da también los ayudó durante la creación.
Mawu era la diosa de la noche, la felicidad y la maternidad. Liza era el dios del día, del calor y de la fuerza. Son considerados como gemelos. Su unidad representa el orden del universo. Liza habita en el Este y Mawu en Occidente. Cuando hay un eclipse de sol o de luna, el pueblo Fon piensa que Mawu y Liza están haciendo el amor. Son padres de siete pares de gemelos. Estos gemelos son dioses con diferentes dominios. Mawu y Liza nacieron de Nana Buluku.

Diosa hawaiana:

Pelé
Pelé; es una diosa del fuego, el relámpago, la danza, los volcanes y la violencia.
Es una de las hijas de Haumea y Kane Milohai. Se caracteriza por ser una diosa salvaje y rabiosa, que según la tradición de los nativos, habita en el volcán Kilauea (uno de los cinco que forman la isla de hawai), por lo  que Pelé es considerada como la responsable de las erupciones del volcán.
Pelé comparte rasgos similares a otras deidades malignas habitantes de volcanes. Tal es el caso del demonio Guayota de la mitología guanche en las Islas Canarias, que vivía en el volcán Teide y que era considerado por los aborígenes guanches como el responsable de las erupciones del volcán.
Aunque hay personas que no están de acuerdo con estas características, afirman que Pelé es la diosa de la pasión divina y de la energía purificante del fuego, así como maestra del fuego.
Pelé, curiosa por el mundo de los humanos, desprende del cuerpo su espíritu para viajar por la isla de Kaua’i, manifestándose con la forma de una atractiva y joven mujer, donde se enamora del jefe guerrero Lohia’u. Tras una estancia en Kaua’i, el espíritu de Pelé debe de regresar a su hogar, al Kilauea, donde no encuentra sosiego porque extraña a su enamorado. La diosa manda entonces a su hermana Hi’iaka, diosa de las islas y las colinas, para que vaya físicamente a traer a Lohia’u.
La hermana de Pelé encuentra a su cuñado muerto, pero logra resucitarlo, sólo que en eso se lleva mucho tiempo y demora su regreso al Kilauea. Pelé, celosa, piensa que su hermana la ha traicionado y se ha quedado con Lohia’u, por lo que en cuanto regresan, los ataca con un baño de lava.
Los hawaianos tienen la creencia que como recuerdo de ese ataque, quedaron las formaciones de lava solidificada que están en los márgenes de una de las islas.
La historia cuenta que Pelé, arrepentida por el daño causado, le dijo a Lohia’u que eligiera con quién quería quedarse y que él se decantó por Hi’iaka.

Diosa hindú: 

Sarasvati
Sarasvati; en el hinduismo, es la diosa del conocimiento y una de las tres diosas principales. Es esposa del dios Brahmā.
Era una diosa adorada en la religión védica. Diosa del aprendizaje y de las artes (por ejemplo de la música). También adorada como la diosa de los pensamientos veraces y del perdón. Es mencionada tanto en el Rig-veda (antiguo texto sagrado de la India, escrito en sáncrito) como en los Puranas (género de literatura escrita india).
Es probable que haya comenzado como una diosa meramente fluvial, relacionada con el río Sárasuati, ya que su nombre en Sánscrito significa "la que tiene lagos" o "la que fluye", lo que se puede aplicar a la mente, las palabras, las ideas o la corriente de un río.
Se dice que la diosa Sarasvati mora en la tierra junto a los hombres, pero que su hogar verdadero es la Esfera de Brahmā. Esto tiene un sentido profundo cuando se comprende que la Sabiduría Primordial emerge del Inmanifiesto y el primer receptor de esa Sabiduría Cósmica es Brahmā, no obstante, esa Sabiduría está impregnada en el Alma de los hombres y sólo espera ser desvelada a través del trabajo Espiritual.

Diosas mayas:


Ixtab
Ixtab; es la diosa del suicidio y esposa del dios de la muerte, Chamer, en la mitología maya. También era la divinidad de la horca. En la tradición maya, se consideraba el suicidio como una manera extremadamente honorable de morir, a un nivel similar al de las víctimas humanas de los sacrificios o a los guerreros caídos en batalla.
Era comúnmente representada como un cadáver parcialmente descompuesto con los ojos cerrados, colgado de un árbol. Su papel como divinidad era el de proteger a los suicidas, acompañándolos y guiándolos a un paraíso especial. A este papel se le llama psicopompo o guía de almas.
Debido a su popularidad, algunos documentos históricos proponen la teoría de que el culto a Ixtab impulsó a la gente de América Central en los tiempos mayas a suicidarse antes que enfrentarse a la humillación, a la enfermedad o la desgracia, creando una ola de suicidios entre la gente de casta alta, de manera similar al seppuku en la tradición japonesa.

Ixchel
Ixchel; diosa del amor, de la gestación, de los trabajos textiles, de la luna y la medicina. Se la representaba acompañada de un conejo o tejiendo en un telar de cintura. Una de sus advocaciones era considerada maléfica y se le representó en los códices, como una mujer vieja vaciando los odres de la cólera sobre el mundo.
Cuentan las leyendas que la diosa de la Luna Ixchel se casó con un dios todopoderoso llamado Itzama, hijo del dios creador del mundo, Hunab Ku, procreando a los dioses Yum Kaax (dios del maíz), Ek Chuah y a los dioses de los sacrificios y de las estrellas. Sus hijas fueron las diosas de las aguas, de la noche y del paraíso. A la diosa Ixchel se le atribuyen los fenómenos relacionados con la luna, la preñez, el tejido y las inundaciones.
Su templo se localiza en la isla Cuzamil de la provincia de Ecab. Del puerto de Pole (hoy Xcaret) partían las canoas de peregrinos hacia el templo en Cuzamil para solicitar el oráculo de esta diosa. En esta peregrinación acudían las mujeres jóvenes para pedir en sus embarazos procrear hijos que sus esposos querían.

sábado, 10 de mayo de 2014

MARIE-SOPHIE GERMAIN. Matemática a toda costa

Marie-Sophie Germain
Marie-Sophie Germain nace el día 1 de abril de 1776, en la calle de San Denis de París. Es la segunda hija de Marie-Madelaine Gruguelin y Ambroise-François Germain, un burgués cultivado y liberal, que participó activamente en la Revolución francesa y fue elegido diputado de los Tiers-Etat en la Asamblea Constituyente de 1789.
A los trece años, en plena Revolución, viendo que su familia sólo piensa en el dinero y la política, se refugia en la lectura, comenzando por las obras de la biblioteca de su padre. En particular le impresiona la leyenda de la muerte de Arquímedes por los soldados romanos, mientras estaba absorto en un problema de geometría. Queda tan conmovida por el fuerte efecto de la Matemática, que decidió dedicarse a su estudio.
Tiene tanto obsesión en leer todo lo que cae en sus manos que termina por preocupar a su familia. Sus padres idean un plan para frenar su pasión por las Matemáticas y evitar que pueda estudiar por las noches a escondidas; la dejan sin luz, sin calefacción y sin sus ropas, pero Marie-Sophie sólo dócil en apariencia, se envuelve en mantas y lee a la luz de una vela que previamente había ocultado. Un día la encuentran dormida sobre su escritorio, con la tinta congelada, delante de una hoja de cálculo. Es tal su tenacidad que sus padres terminan por dejarla libre para estudiar, aunque no comprendan el interés desmedido de su hija por las Matemáticas.
Estudia el tratado de aritmética de Étienne Bézout, el de cálculo diferencial de A. J. Cousin y las obras de Isaac Newton y Leonhard Euler.
Joseph-Louis Lagrange
Escuela Politécnica de París 
En 1794, se funda la Escuela Politécnica de París, pero en aquellos años las mujeres no eran admitidas en dicho centro, ya que no admitirían mujeres hasta el año 1972. Marie-Sophie que entonces contaba con 18 años, consigue hacerse con apuntes de algunos cursos, entre ellos, el de Análisis de Lagrange. Al final del período lectivo los estudiantes podían presentar sus investigaciones a los profesores, Marie-Sophie presenta un trabajo firmándolo como Antoine-Auguste Le Blanc, un antiguo alumno de la escuela. Joseph-Louis Lagrange queda impresionado por la originalidad del trabajo y quiere conocer al autor. Al saber la verdadera identidad del trabajo, la felicitó personalmente, y le predijo éxito como analista, animándola a seguir estudiando.
Adrien-Marie Legendre
Carl Friedrich Gauss
Marie-Sophie lee "Essai sur la théorie des nombres" (ensayo sobre la teoría de los números), publicado en 1798 por Adrien-Marie Legendre y "Disquisitiones Arithmeticae" publicado en 1801 por Karl Friedrich Gauss, quedando tan impresionada con estas obras que decide dedicarse al estudio de la Teoría de Números.
Entre 1804 y 1809 escribe a Gauss una decena de cartas mostrándole sus investigaciones pero por miedo a hacer el ridículo, las primeras cartas las firma con el seudónimo "Le Blanc". Gauss estaba tan ocupado con su propia investigación que sólo le contestaba cuando el trabajo de  Marie-Sophie estaba relacionado con sus propios teoremas.
Ernst Chladni
La Academia de las Ciencias de París ofrecía un premio al mejor trabajo en ciencias y matemáticas. Una comisión de cuatro o cinco personas planteaban un tema y se establecía un programa. Los candidatos tenían dos años para presentar la memoria de forma anónima. En 1809 la cuestión que propuso la Academia fue obtener una teoría matemática sobre las superficies elásticas que explicara las experiencias de Ernst Chladni.
Como Gauss no contestaba a sus cartas y el aliciente de participar en este concurso, hicieron que Marie-Sophie abandone la Teoría de Números y comience sus investigaciones en física-matemática. Presentó tres memorias sucesivas; en 1811, 1813 y 1815 hasta conseguir el 8 de enero de 1816 el "Prix Extraordinaire" de la Academia de Ciencias. Hubo mucha expectación para ver a la famosa mujer matemática pero Marie-Sophie no asistió a la ceremonia de entrega.
Jean-Baptiste Joseph Fourier
A partir de entonces consiguió el respeto y reconocimiento por parte de la comunidad científica, debido, sobre todo, a su amistad con Jean-Baptiste Joseph Fourier, que después de ser elegido Secretario Permanente de la Academia de Ciencias, le permitió asistir a sesiones, siendo la primera mujer en asistir sin ser la esposa de un académico.
Continuó sus investigaciones con Legendre sobre la Teoría de Números con el que trabajaba en un plano de igualdad y reanudó su correspondencia con Gauss sobre este tema.
El 27 de junio de 1831 murió en París a consecuencia de un cáncer de pecho a los 55 años.
Gauss y Marie-Sophie no se conocían personalmente a pesar de su extensa correspondencia pero a la muerte de ésta, intentó que la Universidad de Göttingen le otorgara el título de doctor honoris causa, pero a pesar de su gran influencia en esta universidad, su propuesta no tuvo éxito.
La historia de Marie-Sophie es la de una matemática brillante que no pudo lograr su pleno desarrollo porque en sus años de formación no pudo acceder a una educación formal y en su madurez tuvo que trabajar en solitario porque una jerarquía científica, totalmente masculina, la excluía.
Aunque su obra merecía el reconocimiento académico, nunca recibió ningún título.
Calle dedicada a Marie-Sophie Germain
Lugar donde descansa
Marie-Sophie Germain
Una calle de París y un Liceo llevan su nombre y una placa en la casa donde murió (el número 13 de la rue de Savoie), la recuerda como matemática y filósofa. Actualmente, el Instituto de Francia, a propuesta de la Academia de Ciencias, concede actualmente "Le prix Sophie Germain" al investigador que haya realizado el trabajo más importante en Matemáticas, pero todo este reconocimiento es póstumo, ya que en su certificado de defunción figura como profesión rentista y no matemática.

Aportación científica:
  • Hizo importantes contribuciones a la teoría de números y la teoría de la elasticidad.
  • En 1808 comunicó a Gauss su más brillante descubrimiento en Teoría de Números. Demostraba que si x, y, z son números enteros, tales que x 5 + y 5 + z 5 = 0 entonces, al menos uno de los números x, y o z debe ser divisible por 5. Más tarde generalizó este resultado en el teorema que hoy lleva su nombre. El Teorema de Germain constituyó un paso importante para demostrar el último teorema de Fermat. El teorema de Germain demuestra que si n es un número primo tal que 2n + 1 es primo, entonces el primer caso del teorema de Fermat es verdadero.
  • Redactó dos trabajos: uno sobre teoría de números "Notes sur la manière dont se composent les valeurs de y et z dans la équation" (nota sobre la forma de componer los valores de y y z en la ecuación) y otro sobre la elasticidad en el que buscaba definir una teoría dinámica de la curvatura "Mémoire sur la courbure des surfaces" donde introdujo el concepto de curvatura media como la semisuma de las curvaturas principales. Estas dos memorias fueron publicadas en 1831, después de su muerte, en el Crelle's Journal.
  • Por analogía con los trabajos de Euler en el caso unidimensional de la cuerda vibrante, Marie-Sophie postula que "en un punto de la superficie la fuerza de elasticidad es proporcional a la suma de las curvaturas principales de la superficie en dicho punto", que es lo que siempre llamará "mi hipótesis.

sábado, 3 de mayo de 2014

Para mi madre

María, mi madre
Mañana es el día de la Madre. Yo creo que todos los días son día de la Madre.
Muchas felicidades a todas las madres del mundo; nos dan la vida, nos cuidan, se alegran con nuestros triunfos y sufren cuando sufrimos.
Sólo cuando tú eres madre, entiendes el valor de la palabra "ser madre". Sabes lo que se ama a los hijos y ves como tu madre te quiere a tí.
Te ayuda siempre que lo necesitas y aunque tengas más de 50 años, siempre está pendiente de lo que te hace falta.
Hace poco ha estado muy enferma y gracias a Dios se ha recuperado bastante, aunque aún no está bien del todo. Me dio mucho miedo perderle y espero que esté con nosotros muchos años.
Muchas felicidades mamá.